Coptic History تاريخ الأقباط

تاريخ الأقباط

Introduction To The Coptic Orthodox Church

Dear Reader, We would like to introduce our church to you and provide you with a brief overview of our Coptic Orthodox Church, its doctrines and the highlights of the Christian faith in our home-land, Egypt. Saint Mark Coptic Orthodox Church in Burr Ridge, Illinois, was built in 1982. Its congregation includes roughly three hundred Egyptian families who come regularly from the Chicago Metropolitan area, Southern Wisconsin and Northern Indiana; a 75-mile-radius service area. This church is one of about 120 Coptic churches, which were consecrated across the US and Canada in the second half of this century to serve the Egyptian families who made North America their new homeland. During the same period, some 60 other Coptic churches were consecrated in Africa, Europe and Australia. In our motherland, Egypt, there are several thousand Coptic churches where Egyptian Christians worship our Lord Jesus Christ. Some of those churches date back to the second century. In any Coptic Church, whether in Egypt or abroad, the Divine Liturgy is served in exactly the same way our ancestors used to worship; since the time of the early Church Fathers of the second and third centuries AD.

The See of Saint Mark All of these Churches serve the Egyptian Orthodox Christians, who are also called Copts, under the stewardship of the 116th Successor of Saint Mark, His Holiness Pope Shenouda III, Pope of Alexandria, and the Patriarch of the See of Saint Mark since 1970. Saint Mark began his missionary efforts in North Africa in the Year 62 AD. He preached Christianity and setup churches at Alexandria, Egypt and the Pentapolis Cities in North Africa – Libya, Algeria, Tunisia, and Morocco. He established the first ever Theological School in Alexandria. He was called back to Rome to help Saint Paul in 67 AD (2 Timothy 4:11). After the martyrdom of Saint Paul and Saint Peter, he returned to Alexandria where he was martyred during the Easter service in 68 AD. Saint Mark in the New Testament “John, called Mark” (Acts 15:37) wrote the first of the four Gospels, known by his name in 65-68 AD. According to tradition, he was one of the Seventy Apostles appointed by the Lord before His final trip to Jerusalem (Luke 10:1) in 33 AD. When the angel of the Lord freed Peter from jail to save him from King Herod in the year 40 AD, he came to “the house of Mary, the mother of John whose surname was Mark” (Acts 12:12). It was in the upper room of that same house where the Lord washed the disciples feet, held the Last Supper with them and established the Sacrament of the Eucharist (Mark 14:15). It was in that same up-per room also where the Holy Spirit came upon the disciples “like tongues of fire” in the day of the Pentecost (Acts 2:3). Saint Mark was the young man who followed Him to Gethsemane and ran away naked when Jesus was arrested (Mark 14:51-52). Accordingly, our Church calls Saint Mark the Beholder of the Lord.

Who Are The Copts? In the land of the Pharos, the ancient Egyptians believed in life after death and filled their tombs with the belongings of the deceased to use them when the soul returns to the entombed body. The ancient Egyptians believed in judgment after death, which paved the way for Christianity to spread rapidly in Egypt upon hearing Saint Mark’s preaching. The Egyptians easily related to Saint Mark’s teaching about the Holy Trinity, the resurrection of Jesus Christ, the Son of God, and His Second Coming to judge the living and the dead. Notice that the picture below illustrates the process of judgment after death and that the heart of the dead man must weigh less than a feather to enjoy life in the palace of the gods. In a relatively short time Egypt became a Christian land. Many Egyptians converted to Is1am when Egypt came under the Arabic rule in the 6th Century AD and mingled in marriage with the Arabs. Those who remained Christians, on the other hand, preserved their Egyptian bloodline and therefore, were called Copts, from Agyptos. “Blessed is Egypt My People” (Isaiah 19:25). Today, the Coptic population constitutes about 15% of the Egyptians. Over 90% of the Copts are Christian Orthodox who, to this day, preserved the Apostolic Tradition as established by Saint Mark and the early Apostolic Fathers. Doctrines of the Coptic Church A Brief Overview The Coptic Church asserts that its doctrines are obtained from the Scriptures. It is well recognized that all Churches have the same claim to the very same Scriptures. But it could be said that the doctrines of this Church have been the same, with no additions or alterations from the teachings of early Christianity. On the one hand, its theology is based on nothing outside the Scriptures. On the other, its doctrines agree in all parts with those of the early Church, i.e. the Tradition. We treasure, and follow, the Tradition as the proper interpretation and application of the teachings of our Lord and the Apostles, as understood and practiced by the early Christians and leaders of the Church during the period of the One Universal Church until the division of the Council of Chalcedon in 451 AD. The Coptic Orthodox Church is one of the group called Oriental, or Non-Chalcedonian, Orthodox Churches.

The separation between these churches and Europe took place in 451 AD at the Council of Chalcedon. The controversy was about the nature of our Lord, whether He would be described as having one or two natures. The Oriental Churches clung to the idea of the One Nature in Him, and are therefore called Monophysites; in contrast with the Duophysites of the West. Recently, in 1991, a declaration derived by theologians from the Eastern Orthodox and the Oriental Orthodox more accurately described our faith as Miaphysites, which means two natures in One. At the Council of Chalcedon, the Western Churches adopted Pope Leo of Rome’s tome which spoke about two natures of the Lord. The one, the Divine, is resplendent with miracles, the other, the Human, submits to insults. The Orientals felt that this Duophysitism meant that there was in Christ only a fellowship between the divinity and the humanity of Jesus, not a unity. This belief shook the foundation of our Salvation, which could only be based on the ground that Christ has one composite nature. We believe that there was no moment in history at which existed a separate human nature of the Lord to be united to His Divine nature, “not even for a twinkle of the eye”, as we pray in our Liturgy. This is true from the moment of His incarnation into the womb of the Virgin, through baptism, crucifixion, burial, resurrection, ascension and henceforth until His Second Coming (Revelation 1:17-18). On the Cross, Jesus Christ, the Son of God/Son of Man shed His precious divine blood in payment for humanity’s original sin. Jesus the Son of Man, representing humanity, paid its debt to God the Father by Christ’s divine blood. He is our Redeemer. He is the “Chief Cornerstone” (Ps 118:22). Peter referred to Him and said, “Nor is there salvation in any other, for there is no other name under heaven given among men by which we must be saved” (Acts 4:12)

In the Gregorian Mass of our liturgical service we raise our supplications to the Son and address Him by those beautiful expressions: “0 You who are, who were, the Everlasting, and Perpetual; Co-Essential, Co-Enthroned and Co-Creator with the Father”. Our Eucharist is a spiritual journey to worship Christ in heaven. There, we join the heavenly hosts, the Four Living Creatures, the Cherubim and the Seraphim, to praise and glorify God saying: “Holy, Holy, Holy, Lord God Almighty” (Rev. 4:8, Isaiah 6:2-3). We offer our oblation to the Lord; bread and wine, and receive back a Divine Gift; His Holy Body and Honored Blood. Here, in the U.S., the Coptic Liturgy is still celebrated in Coptic with parts in English and parts in Arabic. It is one of the most enchanting features of our Church. According to tradition, it was orally transmitted by Saint Mark, the Apostle, to other generations until finally it was recorded by Saint Cyril the Great, the 24th Pope of Alexandria, in the fifth century. It is regarded as the greatest, the oldest and the most complete text of the Divine Liturgy in existence.

The Seven Sacraments of the Coptic Church A sacrament is an invisible grace given under a material sign and administered by a canonical priest. We believe in Seven Sacraments. We call them the “Means of Salvation” or the “Means of Grace”. They are actions through which the believer is made part of, and to grow on, the Lord. We obtain salvation through the blood of Jesus Christ. Salvation is a road that must be walked by the believer to the end. To us, salvation is only reached after a life long strife and struggle. Faith, Repentance and Baptism are the gates to Salvation. In the Sacrament of Baptism (Romans 6:34), we wash away the original sin through the blood of Jesus Christ, we are buried and raised with Him, receive a new life and become “children of God” (1 John 3:2). Coming out of the holy baptismal water, we receive the Holy Spirit through the Sacrament of Confirmation or Chrismation and be-come “temples of the Holy Spirit” (1 Corinthians 6:19). This sacrament was originally officiated by the laying of the Bishops hands (Acts 19:2-7, Hebrews 6:2). But now, our Church uses the holy oil. This holy oil, called the Myron, was first made by the Apostles of the spices and ointments that were prepared by the women for the Holy Body of the Lord after His burial (Luke 23:56, 24:1). Since then, new spices and ointments, with the same proportions, are added to the original Myron before it is depleted. This is done by the Pope and many Bishops in a great ceremony with special prayers, and distributed to all the priests of the Coptic churches in Egypt and elsewhere. Yet, the “New Life” as children of God requires constant nourishment and continuous growth. It is not easy. We are to “enter by the narrow gate” (Matthew 7:13-14). We are to guard against the old self and its natural vulnerability to sin (Romans 6:19). A Christian is susceptible to committing mistakes; so there must be a way available to him/her to be continuously cleansed and restored to full communion with Christ. Like Peter, in the day of the Last Supper, a Christian has to offer his dirty feet to the Church, which it washes and dries. If we refrain from doing this we lose our position with the Lord; just like Jesus told Peter in that same day, “If I do not wash you, you have no part with Me.” (John 13:8). But, “if we confess our sins, He is faithful and just to forgive us our sins and to cleanse us from all unrighteousness” (1 John 1:9).

The Sacrament of Penance and Confession is diligently practiced by the Coptic people “with fear and trembling” (Philip. 2:12). Coupled with penance and confession, the Sacrament of the Eucharist or Communion is reverently and continuously practiced by us for the “remission of sins” (Matthew 26:26-28). “He who eats my flesh and drinks my blood abides in Me and I in him” (John 6:56). The Church allows children to partake of the Holy Communion since baptism. As members of the Body of Christ, children must continue to be nourished on the heavenly bread and can not be spiritually starved. The Sacrament of the Unction of the sick (James 5:l4-15) has a clear place in the life of our Coptic Church. Whenever a believer is sick, he may ask to be anointed. The Unction of the sick is not reserved only for those who are at the point of death. Unlike the five sacraments explained above, the last two may not necessarily be practiced by all Christians, but are life-long covenants. Those who are blessed with the Sacrament of Priesthood (Matthew 28:18-20) never retire from it.

The Sacrament of Marriage (Ephesians 5:31-32) is not a contractual agreement but rather a union in Christ. What God has joined together let not man separate (Matthew 19:6) Blessed is Egypt My People Egypt and the Copts have been graced with many and unique blessings. Three of these blessings are (1) the Holy Family’s flight to Egypt, (2) Great Church Fathers, and (3) Monasticism. Holy Family’s Flight To Egypt The land of Egypt was blessed during the flight of the holy family to Egypt from the face of King Herod – “for Herod will seek the young Child to destroy Him” (Matthew 2:13). Churches, monasteries and landmarks have been built across Egypt at places where the holy family stayed or passed by. (See map) These landmarks are living testimonies to this blessed event in the history of Egypt. “Out of Egypt I called My Son” (Hosea 11:1, Matthew 2:15). At the southern-most point in Egypt where the holy family lived for six months, in a cave, a church was built in the first century. Its altar is set in that cave. Until now liturgical prayers are raised therefrom daily. Next to the church, Egypt’s largest monastery is built on a twenty-acre land that includes this blessed church.

Great Fathers of the Coptic Church The era of Saint Athanasius, Saint Cyril the Great and Saint Anthony the Great, the Father of Monasticism, marks the golden age of the Oriental Orthodox Church. At the hands of Saint Athanasius and Saint Cyril the heretical movements of Arianism and Nestorism were defeated. Saint Athanasius Saint Athanasius is behind most of the text of the Nicene Creed. When still a young deacon, he came to the Council of Nicaea in 325 AD with his old patriarch, Bishop Alexander. In 328 AD, Bishop Alexander reposed in the Lord and Saint Athanasius succeeded him into a stormy reign. He was banished five times from his See, and spent more than 17 years in exile. His pastoral care is shown by his Episcopal Visitations, his Paschal Letters and numerous books and treaties. He reposed in the Lord in 373 AD. He was the 20th Coptic Pope Successor of Saint Mark. Saint Cyril the Great The following century saw yet another peer of Saint Athanasius, Saint Cyril the Great (412 – 444 AD), the 24th Pope of Alexandria, called the Pillar of the Faith. The greatest conflict of Saint Cyril’s life was with Nestorius, the formidable Patriarch of Constantinople. Nestorius rejected the use of the term Theotokos – the Mother of God, for Saint Mary, whom he wanted to be called the Mother of Christ. This was a lead to the heresy that Jesus was a human being, in whom the Holy Spirit came to dwell at His baptism, and that in Him there is fellowship but not unity, between His divinity and His humanity. This concept was refuted by Saint Cyril of Alexandria and all the Council of Ephesus in 431 AD, as being a denial that Jesus Christ is God Incarnate. Saint Cyril left a tremendous number of works in Theology, Exegesis, Homilies, and Apologetics. His Theology is regarded by the Coptic Church as the key Reference of Orthodoxy. Saint Anthony the GreatThe Father of Monasticism At the age of twenty, Anthony (251-356 AD), an orphan of wealthy Christian parents, renounced the world. He sold his estate, distributed the proceeds to the poor, and entrusted his younger sister to a community of virgins. For about 85 years he lived a solitary life and went further and further into the desert. Many disciples sought his spiritual guidance while they continued to lead solitary lives in the neighborhood of his cave. During Saint Anthony’s life time, there developed a second stage of monasticism, which may be called “Collective Eremite” The oldest settlement grew around Saint Anthony in the district of Pispir and spread Eastward into the mountain where the monastery of Saint Anthony stands to the present day. Another community arose at Chenoboskion (modern day Nag-Hammadi) in Thebes, where Gnostic papyri was discovered. Three settlements in the Western Desert, namely Nitrea, were founded by Saint Arnoun, Cellia, the home of saint Macarius the Alexandrine, and Scetis, where Saint Macarius the Great founded another monastery about 330 AD. Today, thousands of monks and nuns in many, many monasteries all over Egypt dedicate their lives to Jesus. With their hermetic lives and spiritual wealth they enrich the Coptic faith and provide a Godly haven in their monasteries for visitors who hunger for a quiet time of rest and recuperation from their daily strife in this world.


تاريخ الأقباط

هذا المقال أو المقطع ينقصه الاستشهاد بمصادر. الرجاء تحسين المقال بوضع مصادر مناسبة. أي معلومات غير موثقة يمكن التشكيك بها وإزالتها.
وسم هذا القالب منذ: مارس_2010

محتويات [أخف]
1 اسم القبط
2 الجنس
3 اللغة القبطية
4 الأدب القبطي
5 العلوم القبطية
6 قوانين الكنيسة
7 الفن القبطي
8 تخطيط العرب لفتح مصر
[عدل]اسم القبط

كانت مصر تعرف قديما عند شعوب البلاد السامية المجاورة لها باسم مصر في الآشورية ومصرين في الآرامية ومصرايم في العبرية. كما عرفها العرب باسم مصر. وكلمة مصر في اللغات السامية كانت تأتي بمعني الحد أو الحدود. وقد أطلقت الشعوب السامية من آشوريين وآراميين وعبريين وفرس وروم وعرب علي البلاد المتاخمة لهم كلمة مصر. وسمي القبط مصر باسم كيُمي أي السواد بمعني الأرض السوداء. وقد عرفها الآشوريين أيضا باسم “هي كو بتاه” وهو الاسم الذي كان يطلقه المصريين علي عاصمة ملكهم منف ومعناها “بيت روح بتاح”. وقد سمع اليونانيين عنهم هذا الاسم منذ عصور قديمة وأخذوه عنهم فأسموها ايجيبتوس وقد ورد هذا الاسم مرات عدة في شعر هومير وحذف العرب علامة الرفع في اليونانية “وس” ثم الحركة الأولي التي ظنها العرب حرف استهلال فخلص لنا اسم القبط.

يكون القبط في العصر الحاضر الأكثرية العددية بالنسبة إلي سكان مصر، وبالرغم من دخول أجناس كثيرة إلى مصر إلا أنها لم تؤثر في النسبة الإجمالية من عدد السكان إلا بحوالى 2% من الأجناس الواردة بفعل الفتوحات والهجرات المختلفة كما جاء في موسوعة شخصية مصر للدكتور جمال حمدان. على هذا الأساس يكون معظم القبط مسلمين ومسيحيين هم الأكثرية العددية في القطر المصري، بينما الأجناس الوافدة على مر التاريخ لم تؤثر في الجنس المصري إلا بالنذر اليسير. وهنا لابد من ملحوظة مهمة وهي أن كلمة “قبط” يجب أن تطلق على المصريين جميعا مسلمين ومسيحيين، وان استخدامها للإشارة فقط إلى المسيحيين هو استعمال خاطئ. وقد بدأ العلماء منتصف القرن التاسع عشر بدراسة القبط ونشر مورتون في فيلادلفيا عام 1844 كتابه المسمي الجنس المصري الأصيل، وقال فيه إن القبط خليط من الجنس القوقازي والجنس الزنجي وذلك بنسب مختلفة وهم سلالة مباشرة لقدماء المصريين. ثم أخد العلماء عنه هذا الرأي حتي أظهرت البحوث الحديثة وأجمع العلماء وأهمهم اوتكينج علي أن الأقباط شعب أبيض من شعوب البحر المتوسط وهم لم يحافظوا علي بعض ميزات الجنس المصري الأصيل فحسب بل احتفظوا إلي الآن بالسحن المصرية القديمة. وكان اختلاطهم بالأجناس المختلفة قليلا لم يأثر فيهم. ومما أدهش علماء الأجناس الذين أثبتوا أن مقاييس الرأس والقامة تكاد تكون متماثلة تماما بين المومياء المصرية القديمة وهياكل العظام في العصور الأولي وبين أقباط اليوم(مسلمون ومسيحيون).
[عدل]اللغة القبطية

هي الصورة الأخيرة من تطور اللغة المصرية القديمة. فقد ظلت اللغة المصرية القديمة لغة الكتابة والتخاطب في مصر إلي أن استولي الاسكندر الأكبر علي مصر وأخد المصريين علي اختلاف طبقاتهم يكتبون ويوثقون باللغة اليونانية. وكانت اللغة المصرية لا تزل تستخدم في الكتابات الدينية والشعبية، ومنذ عهد الاسكندر ازداد استعمال اللغة اليونانية وقل استعمال اللغة الديموطيقية في الكتابة. ولكن كان المصريين يفضلوا تعلم اللغة اليونانية علي اللغة الديموطيقية لما فيها من سهولة، فنبتت فيهم فكرة تدوين لغتهم المصرية بحروف يونانية، وبعد محاولات مختلفة وصلوا إلي كتابة اللغة المصرية الدارجة بحروف يونانية، واستعانوا ببعض حروف ديموطيقية لسد النقص الصوتي في الأبجدية اليونانية. وهكذا ظهرت اللغة المصرية القبطية وظهرت اللغة القبطية بآدابها في أواسط القرن الثالث الميلادي مدونة.
اللهجات القبطية
نعرف أنه وجدت اختلافات بين شتي لهجات اللغة المصرية القديمة وهذا ما نراه واضحا الآن بين سكان القطر المصري، ولاريب أن بعض هذه الاختلافات ترجع لما وجد في اختلاف اللهجات القبطية المتعددة بين شمال مصر وجنوبه. كان هناك أربعة لهجات أدبية أساسية في اللغة القبطية اشتقت كل منها من لغة التخاطب في منطقة ما وهي البحرية والصعيدية والفيومية والاخميمية. ولا زال لهذا الاختلاف في اللهجات المصرية القبطية أثرا كبيرا حتي يومنا هذا في اللغة العربية، فيختلف الصعيد في اللهجة عن اللهجة البحرية فلكل منطقة لكنة مختلفة كما في الاسكندرية وبعض مدن الشمال كبورسعيد ودمياط وذلك كله يرجع الي تعددية اللهجات في اللغة القبطية [بحاجة لمصدر]. ازدهرت اللغة القبطية ازدهارا واسعا في القرنين الرابع والخامس بعد الميلاد، ثم ازدهرت في القرن الثامن وأخذت الكتابة القبطية منذ القرن الثاني عشر تظهر في نهرين بالقبطية والعربية حتي القرن الثالث عشر فمنع استخدام اللغة المصرية واستبدلت باللغة العربية.
من الكلمات القبطية التي نقلها العرب إلي العربية أسماء لمسميات مثل أردب، برسيم، نونو، أم قويق، كحة، لقمة، سمان، ماجور، تمساح، ننوس، بلح، بصارة، شوربة، رمان، سلة، شونه. ومن أسماء الأسماك السمك البوري، البني، اللبيس، الشال، الشلبة ومن الأفعال نجد كلمات مثل فتفت، لكلك، نكت، فط، دمس، فرفر، هلوس وكذلك التعبيرات مثل الورور للفجل الصغير، وجبه بمعني الساعة أو الوقت، المر بمعني الألم، ليلي بمعني افرح ومازلت تردد في الأفراح كلمة ليلي يا عيني، “بح” بمعني انتهي، “كاني ماني” وغيرها الكثير [بحاجة لمصدر]. ومن أهم مظاهر القومية المصرية القبطية يوجد في أسماء القري والمدن المصرية الحالية التي لم تمحيها العصور المختلفة.
وبرغم أن اللغة القبطية لغة قومية إلا أنها لها العديد من الآثارالعالمية حيث تأثرت بها اللغات الأوروبية ومنها كلمة وازيس بمعني الواحة أخدت بها اللغات المختلفة، كلمة “كوني” أي الصمغ وهي بالقبطية “كومي” التي أصبحت في الإيطالية “جوما” وفي الفرنسية “جوم” والإنجليزية “جم”، وكلمة الأبنوس وهو نوع من الخشب الذي اشتهر به الأقباط. ولعل كلمة طوبي مثل من الألفاظ التي يعرف تاريخ انتشارها في الخارج فقد أخذها العرب عند دخولهم لمصر من القبطية وحملوها معهم إلي الأندلس فدخلت الأسبانية ثم نقلوها معهم إلي أمريكا اللاتينية فانتشرت هناك كلمة أدوبي، ثم انتقلت إلي اللغة الإنجليزية بشكلها الأسباني. ومن أثر اللغة القبطية أيضا أن القديسين كيرلس المسمي بالفيلسوف وأخاه ميتودوس عندما وضعا الأبجدية الروسية في القرن التاسع الميلادي أدخلا بعض الحروف القبطية في الأبجدية القبطية التي لا زالت تستعمل حتي اليوم [بحاجة لمصدر].
[عدل]الأدب القبطي

أخد العالم نواحي مختلفة من الأدب القبطي أهمها أقوال الآباء ثم خطب القديسين في كفاح الوثنية لتثبيت المسيحية، ثم السحر ثم الأدب الدنيوي أو الشعبي. فأما أقوال الآباء فهي الأقوال النسكية التي دعمت الرهبنة وبينت ناحيتيها النفسية والعملية. وقد وفد علي مصر من الشرق والغرب من دونوا هذه الأقوال وأثبتوها بلغاتهم اليونانية واللاتينية والسريانية وفتحت لهم هذه التعاليم المسيحية المحضة الطريق إلي الرهبنة فساروا علي هدايتها ونسجوا علي منوالها. فالرهبان القبط في عصورهم الأولي عرفوا بالتقوى والتواضع فكانوا يعملون ويعلمون وجاءت أقوالهم بلغات مختلفة في كتاب بستان الرهبان وكتب الآباء الحاذقون في العبادة وكذلك في سيرهم، وظهر في مصر من القديسين الأقباط من لم يعرف العالم أقوي منهم شكيمة في تثبيت المسيحية والكفاح ضد الوثنية [بحاجة لمصدر].
الأدب الديني
وأحد هؤلاء القديسين هو الأنبا شنودة رئيس المتوحدين، تولي شنودة رياسة الدير الأبيض سنة 383م خلفا لخاله الأنبا بيجول رئيس الدير الأحمر شمال الدير الأبيض ودامت رياسة شنودة 66 عاما وتوفي سنة 451م. ويعد شنودة أعجب شخصية أنجبها القبط فهو في الواقع المؤسس الحقيقي للكنيسة القبطية، عاش في أحرج الأوقات وأعنفها ويعرف في تاريخ الأدب القبطي بأنه أعظم كتابه. وكان كل مجهوده ونشاطه الإداري منصبا علي محاربة الوثنية واقتلاع جذورها من الشعب مثل السحر والتعاويذ والدجل الطبي والبدع الاجتماعية المختلفة. وكانت كتابات شنودة كتابات عملية صالحة لاستخدامها مباشرة كالرسائل والمواعظ ولم يكن أسلوبه مصقولا ولكنه كان يصوغه في قالب خطابي بليغ. وهو بالرغم من معرفته باليونانية لم يأخذ عنها البيان أو البديع، ولكنه كان مالكا لناصية اللغة القبطية وغيورا عليها وكانت كل خطاباته بها [بحاجة لمصدر].
وهذه ترجمة نبذة من خطابات الأنبا شنودة رئيس المتوحدين عن موالد الشهداء فيقول (جميلا جدا أن يذهب الإنسان إلى مقر الشهيد ليصلي ويقرأ وينشد المزامير ويطهر نفسه ويتناول من الأسرار المقدسة في مخافه المسيح أما من يذهب ليتكلم ويأكل ويشرب ويلهو أو بالحري يرتكب الجرائم فهذا هو الشرير بعينه، فبينما البعض يرتلون في الداخل المزامير ويقرأون الكتاب المقدس ويتناولون الأسرار المقدسة إذ بأخرون في الخارج يملاؤن المكان بآلات الطبل والزمر مخالفين الآية “بيتي بيت الصلاة يدعي وأنتم جعلتموه مغارة لصوص”، لقد جعلتموه سوقا لبيع العسل والحلي وما اشبهه، لقد جعلتم الموالد الروحية فرصة لتدريب بهائمكم ولسباق خيولكم، جعلتموها أماكن للسرقة فبائع العسل بالكاد يحصل علي قليل من الزبائن المشاحنين أو يستخلص لنفسه شيئا من الفائدة نظير اتعابه، حتي الاشياء التي لايمكن أن تحدث للباعة في الاسواق العامة تحدث لهم في موالد الشهداء).
الأدب الشعبي
ليس الأدب القبطي أدب ديني فحسب، بل إن الآثار الدينية الدنيوية في الأدب القبطي لاتقل روعة عن الآثار الدينية، فبالرغم من انصراف الأقباط عن تدوين الآداب القبطية في العصور الأولى لغلاءورق البردي إلا أنه تم العثور علي الكثير من الرسائل والوثائق القبطية عن الأدب القبطي الديني والشعبي. وازدهر الأدب القبطي في القرنين الرابع والخامس الميلادي، ولكن كان دخول العرب لمصر صدمة عنيفة للأدب القبطي إلا أنه صحا مرة أخرى في النصف الأخير من القرت السابع وفي القرن الثامن فقامت بين القبط نهضة أدبية كان لها الطابع الشعبي أكثر من الطابع الديني، وكان وقتئذ نظام الأديرة أقل صرامة بحيث اتيح للرهبان الاشتغال بشتي الحرف، فقد أصبحوا يقرأون الكتب الدنيوية في الأديرة وبخاصة أن الورق قد حل محل البردي وأصبح في متناول الجميع[بحاجة لمصدر].
ومن أهم الأعمال الأدبية الشعبية القبطية قصة تيودوسيوس وديونسيوس التي ترجع إلى أوائل القرن الثامن، وكان بطلها صانع مصري بلغ منصب امبراطور اليونان. وقد نسي أخوه الذي كان صانع خشب مصري ثم يلقاه ثانية ويعينه رئيس لأساقفة العاصمة اليونانية. وأيضا من أشهر قصص الأدب القبطي رواية قمبيز وهي قصة أصلية باللغة القبطية تتضمن تاريخا خياليا لغزو مصر علي يد الملك قمبيز الذي كان ملك للفرس، وبالإضافة لهذه القصص تم العثور علي بعض الأجزاء من قصة الاسكندر الأكبر مترجمة إلى الصعيدية. وهناك آثار أدبية كثيرة منها أيضا القصيدة التي كتبت عن ارخليدس وأمه سنكليتكس. ويدل كل هذا علي ما للأقباط من أثر عميق في الأدب الشعبي [بحاجة لمصدر]..
[عدل]العلوم القبطية

ورث الأقباط عن أجدادهم الفراعنة حضارة كما ورثوا عنهم المنهج العلمي والمثابرة علي الدرس والتعمق في البحث، فقد تركزت دراسة العلوم فيجامعة الاسكندرية وظهر فيها أساتذة من المصريين تخرج علي أيديهم كثير من العلماء الذين عرفهم العالم القديم. ووضع القبط في الإسكندرية أكثر المصطلحات العلمية التي كانت معروفة في ذلك الوقت. وعنهم أخذها العالم وظهر في ذلك الوقت من العلماء الأقباط العالم هيروفيلاس مؤسس علم التشريع، والعالم القبطي ايرستسراتوس مؤسس علم وظائف الاعضاء، وديموكريتوس صاحب نظرية الذرة، وكلسوس الذي وضع تذكرته المشهورة لمنع تلف الاسنان، وسيرابيون السكندري الذي اتجه إلى دراسة العقاقير المصرية القديمة. وممن تتلمذ في الإسكندرية جالينوس الذي ذاع صيته في العالم وغيرهم الكثير من العلماء الأقباط الذين كان لهم أكبر الدور في تقدم العلوم في العالم في ذلك الوقت [بحاجة لمصدر].
ومنذ القرن الخامس حمل الرهبان الأقباط لواء العلوم في أديرتهم وظلت هناك حتي ما بعددخول العرب لمصر، وظهر من هؤلاء الرهبان كيرلس وكولوتوس ويؤانس، واشتهر منهم في القرن السادس يوحنا فيليبونوس النحوي الذي ألف في الأدب والطب والرياضة. ومنذ القرن السادس كان يتولي رجال الدين الأقباط تدريس العلوم في جامعة الإسكندرية القديمة، نذكر منهم سرجيوس وهارون القس [بحاجة لمصدر]. ويظهر أهمية العلوم القبطية التي التي أظهرتها بردية نشرها العالم القبطيشاسيناه وتميزت هذه البردية الطبية بعلاج أمراض العيون ومنع النزيف ومداواة الجراحات. وعلي العموم فقد ظل أثر العلوم القبطية في أوروبا في العصر الوسيط وكان أساسا لدراسة العلوم في عصر النهضة، وقد ظهر أخيرا بحث للبروفسير الإنجليزي تيل في العقاقير القبطية يتبين منه مدى تقدم العلوم عند الأقباط وأثره في العالم [بحاجة لمصدر]. وكان للأقباط أثر واضح في بعض العلوم الأخرى، ففي التاريخ الكنسي كان لهم طابع خاص لم يكتبوه تاريخا جافا بل أضفوا عليه مسحة أدبية، لعل أهم ذلك ما نشره العالم فون لييم من بعض مقطوعات قبطية في تاريخ بطاركة الإسكندرية. وكانللسنكسار القبطي أثر كبير نسجت جميع الكنائس الأخرى علي منواله، وكذلك كتب الأقباط بطريقتهم الخاصة تواريخ المجامع مثل مجمع الإسكندرية (362) ومجمع أفسس(431).
[عدل]قوانين الكنيسة

قد برع الأقباط في وضع قوانين كنسية، ولعل أشهر هذه القوانين وأعمقها أثرا المجموعة المعروفة بالقوانين الكنسية أو قوانين الرسل وقد نشرها هورنور.
الأدب الكنسي كذلك يعزي للقبط كتابة الأدب المعروف بالمريمي وهو الأدب الذي اختصت به العذراء مريم وذلك في أسلوب فريد يظهر فيه تأثير الأدب المصري القديم فكتبوا فيها المدائح والأناشيد.
التاريخ العام كان للقبط شخصية ملحوظة فيما كتبوه من تاريخ، فكتابيوحنا النقيوسي الذي شهد بدخول العرب الي مصر وكتب تاريخا عاما باللغة القبطية، ولم يصل من هذا الكتاب إلا ترجمة كاملة له باللغة الحبشية نشرها العالم الألماني زوتنبرج [بحاجة لمصدر].
العلوم اللاهوتية أجمع مؤرخو الكنيسة في العصور الرسولية مثلأوسابيوس وسقراط وسوزومين على أن الفضل في انتشار المسيحية إنما يرجع إلى مدرسة الاسكندرية اللاهوتية القبطية والتي أسندت إدارتها إلى علماء من الأقباط مثلبانتينوس واكليمنضوس الاسكندري واوريجانوس وديديموس الضرير. ونصت تواريخ الكنيسة على أن كبار آباء الكنيسة المسيحية في الشرق والغرب كالقديسباسيليوس الكبير وغريغوريوس أخيه وغريغوريوس الناطق باللاهوتيات مدينون لمدرسة الإسكندرية القبطية. وقال البروفيسير تتام في مؤلفه مصر بأن دستور مدرسة الإسكندرية اللاهوتي وضع باللغة القبطية، وقال جيروم في مقدمة ترجمته اللاتينية لكتاب انبثاق الروح القدس للعالم القبطي ديديموس الضرير أن ماجاء في مؤلفات اوغطينوس وأمبروسيوس وغيرهما من الموضوعات منقول عن الفلسفة المسيحية المصرية.
وبالتالي كان للأقباط اليد الطولي في وضع أسس علم اللاهوت، فقام بانتينوس أول من أسندت إليه إدارة مدرسة الإسكندرية بترجمة الكناب المقدي من اليونانية الي القبطية، وهذا أوريجانوس أول من أقام علم اللاهوت على أسس منظمة وإليه يرجع الفضل في تثبيت عقائد الكنيسة والذي اهتم كثيرا بإدخال علم الفلسفة في مدرسة الإسكندرية وقد أدخل برنامج الدراسة اللاهوتية الرياضة والطبيعة والفلك والفلسفة والموسيقي. ونجد أيضا اثناسيوس القديس القبطي الصميم تثقف بثقافة اليونان ووقف في وجة جميع الأباطرة والهراطقة وصار لايفكر ولا يكتب ولا يعمل ولا يناضل إلا من أجل حماية المسيحين من مخالب البدع وفتح باب الإيمان المسيحي القويم لهم، حيث كان لما كتبه القديس اثناسيوس في محاربة الآريوسية وغيرها من البدع وأيضا كتابه تجسد الكلمة أثر كبير جدا في المحافظة علي كيان المسيحية في العالم. فضلا عن القديس كيرلس الكبير الذي كان بطريركا للكرسي المرقسي واكتسب لمصر شبه استقلال وكانت تخضع له مائة اسقفية حتي اطلق عليه لقب فرعون مصر، وكان جهاده ضد النسطورية وتعاليمه اللاهوتية في طبيعة المسيح وسر الثالوث عاملا كبير الأثر في إرساء تعاليم الكنيسة الأولى الرسولية[بحاجة لمصدر].
وأيضا العالم القبطيديديموس الضرير الذي عين مديرا للمدرسة اللاهوتية بالإسكندرية في القرن الرابع وكان من أثر مؤلفاته اللاهوتية أن وفد عليه من الغرب ايرونيموس وروفينوس وبلاديوس لتلقي العلم منه، والعالم القبطي ديديموس الضرير هو أول من ابتكر وسيلة لتعليم القراءة للعميان بطريقة الحروف المحفورة علي ألواح خشبية ليسبق بخمس عشر قرن من الزمان اختراع برايل لطريقة القراءة بالحروف البارزة [بحاجة لمصدر].
[عدل]الفن القبطي

الواقع أن الفن القبطي هو فن مصري تناول جميع مرافق الأقباط ونواحي حياتهم فهو فن ديني وفن شعبي أو دنيوي. فهو يعبر عن البيئة المصرية مع احتفاظه بشخصية فنية قوية وطابع خاص واضح. وظل محتفظا بمقوماته رغم أنتشار الحضارات المختلفة. هذا وقد كان الفتح العربي للبلاد القبطية وضع ملائم للفن القبطي وسرعان ما أثر الفن القبطي بشدة علي الفن الإسلامي واتجه الصناع الأقباط بتطعيم الفن الإسلامي بالفنون القبطية وبذلك تطور الفن المصري أو القبطي في العصور الإسلامية. ونظرا لإقبال العرب الشديد علي الفن القبطي واستخدامه في مختلف فنون الرسم والعمارة انتسب العرب هذا الفن وأطلق عليه الفن الإسلامي [بحاجة لمصدر]. ويتضمن الفن القبطي الديني التصوير الذي ظهر في الأيقونات وصور الملائكة والرسل والقديسين، واستعملت صور الوجوه الآدمية وصور الحيوانات لتزيين الأكفان ونسجت علي الكتان والصوف بألوان متنوعة.
فن النسيج القبطي
بلغ فن النسيج القبطي من الرقي والروعة في النقوش والألوان إلى حد أنه غزى الأسواق في كل البلاد. وبالنسبة للعرب أثر فن النسيج القبطي علي النسيج في العالم الإسلامي بشكل كبير جدا وكتب العالم كونل عام 1938 عن التقاليد القبطية في فن النسيج الإسلامي.
فن الزخرفة المعمارية وبالنسبة إلى فن الزخرفة المعمارية برع الصناع الأقباط في إظهار مواهبهم علي الحجر الجيري والخشب. وكان تصميم رسومهم علي الحجر جميلا وصناعته متقفة وكانت تيجان الأعمدة الحجرية تزين بزخرفة علي نسق شغل السلال والكروم وأوراقها وسعف النخيل وأوراق الغار. كما كانت الأفاريز تزين برسوم تمثل الكروم ومناظر الصيد والحيوانات والنباتات، أما الاجزاء العلوية للطاقات كانت تزخرف على هيئة الاصداف أو الكروم أو العنب أو الاسماك، كذلك حفرت ألواح الأبواب الخشبية والأفاريز بزخارف ورسوم هندسية. وبرعوا كذلك في صناعة أدوات الزينة والحلي من أدوات مختلفة ولأغراض مختلفة فصنعوا المكاحل والأمشاط والأساور والحلقان وغيرها.
ذكر المقريزي في كتاب أخبار مكة أن الكعبة طغي عليها قبيل ظهور الإسلام سيل عظيم صدع جدرانها فأعادت قبيلة تدعيقريش بناءها مستعينة في ذلك بنجارين أقباط، وأثبتت الأوراق البردية التي عثر عليها في مصر أن الوليد استعان بالأقباط في بناء مسجد دمشق والمسجد الاقصي في القدس وقصر أمير المؤمنين هناك. ويذكر البلاذري في فتوح البلدان أن الوليد استعان بالقبط في إعادة بناء مسجد المدينة [بحاجة لمصدر]. وأثبتت العلماء أن قصر المشتي في شرق الأردن قد نقل الزخارف القبطية والتخطيط المعماري الخاص بالدير الأحمر والدير الأبيض بسوهاج [بحاجة لمصدر]. وذكر المؤرخون أنعمر بن عبد العزيز لما أعاد بناء الجامع النبوي في المدينة استعان بمعماريين مصريين أي أقباط بنوا فيه أول محراب مجوف في الإسلام، وهذا مأخوذ عن حنيات الكنائس. وذكر أيضا المقريزي أن مهندس قبطي شيد جامع ابن طولون بطريقة هندسية فريدة ولقد أوضح العالم كروزيل في كثير من مؤلفاته عن الأثر القبطي علي العمارة الإسلامية [بحاجة لمصدر].
[عدل]تخطيط العرب لفتح مصر

مقال تفصيلي :الفتح الإسلامي لمصر
بعد تسليم بيت المقدس للخليفة عمر بن الخطاب، قابله عمرو بن العاص وأعاد عليه الإلحاح في طلب دخول مصر، وجعل يبين للخليفة ما كانت عليه مصر من الغنى وما كان عليه فتحها من السهولة، وقال له إنه ليس في البلاد ما هو أقل منها قوة ولا أعظم منها غنى وثروة، وأن مصر تكون قوة للمسلمين إذا هم ملكوها، وكان اجتماع القائد بالخليفة في(الجابية) قرب دمشق في سنة683م [بحاجة لمصدر].
وافق الخليفة وهو متردد على سيرعمرو بن العاص لمصر، فسار عمرو في جيش صغير من أربعة آلاف جندي (4000) أكثرهم من قبيلة عك [بحاجة لمصدر]، وإن كان الكندي يقول أن الثلث كانوا من قبيلة غامق، ويروي ابن دقماق أنه كان مع جيش العرب جماعة ممن أسلم من الروم وممن أسلم من الفرس، وقد سماهم في كتابه، سار بهم عبر الحدود بين مصر وفلسطين حتى صار عند رفح، وهي على مرحلة واحدة منالعريش بأرض مصر، فأتت عند ذلك رسل (تحت المطي) تحمل رسالة من الخليفة، ففطن عمرو إلى ما فيها، وظن أن الخليفة لابد قد عاد إلى شكه في الأمر، خاشيا من الإقدام والمضي فيما عزم عليه. فلم يأخذ الرسالة من الرسول حتى عبر مهبط السيل الذي ربما كان الحد الفاصل بين أرض مصر وفلسطين، وبلغ بسيره الوادي الصغير الذي عند العريش، وهناك أتى له بالكتاب فقرأه فقيل له نحن في مصر. فقرأ على الناس كتاب الخليفة وقال إذن نسير في سبيلنا كما يأمرنا أمير المؤمنين، وكان الخليفة يأمره بالرجوع إذا كان بعد في فلسطين، فإذا كان قد دخل أرض مصر فليسر قدما وأن يرسل له الإمداد.

Leave a Reply